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    阳明心说提出“心即是理”，指的是理和心之间密不可分。在学习方法上，提出知行合一，也赞同格物致知。

    从大范围讲朱子学、阳明心学都是儒学，都推崇礼治、德治、仁治和儒家四美德。那有什么不同之处呢？

    直秀支持的观点是：

    朱子学认为人心之灵，莫不有知。天下之物，莫不有理，所以知和理相遇，就会格物致知，逐渐使知靠近天理。而在致知方面做的最好的就是儒学先贤，他们做到了“物格知至”，儒学的各种经典记载了这些最靠近天理的“良知”。

    阳明心学认为人的思想也是天下之物，既然“天下之物，莫不有理”，那么人的思想也包含“理”，所以研究自身的思想也能使知靠近天理，也就是他把“人心之灵，莫不有知”中朱子学的“知”又分成了“心”和“理”两部分，“心”是什么呢？就是人的思维活动，把“心”也看成“天下之物”，所以认为研究“心”也能致知，那么每个人都有“心”都有思维活动都可以自我研究，于是得出结论“人人可以做圣人”。

    “心学”肯定了个人的感性认识，认为个人的感性认识是良知——其实心学是认为有可能是良知，但心学弟子哪里管那么多，就自己把自己的认知定义为良知。我说的也是良知，反正朱子学也承认天理是最高的、遥不可及的，那你的良知和我的良知有啥区别？从儒学先贤的经典中你得来的理解就是肯定高于我从经典中得来的理解么？我心学弟子不但“格物致知”我还“随物而格”、“知行合一”，我还实践我还反思，你这朱子学的门徒天天看书看傻了，能有什么良知？因为心学鼓励个人思想，所以心学大为欢迎，广为流行。

    但朱子学也好，心学也好，良知都集中到道德建设和治政上。还是没解决“水往低处流、火能加热食物这些随处可见的自然现象怎么解释”的问题。朱子学和阳明学都支持格物，怎么就不把自然科学也拉进儒学的范围呢？

    天保凶作中阳明学者大盐平八郎起义檄文还是在说幕府没搞好礼治、德治、仁治，但扶桑人口数量在最近一百年不再增长，礼治、德治、仁治解决不了这个问题，怎么就不能正视自然科学呢？最起码给个兰学也是良知的评价也好啊？直秀对此一直很不满意。

    所以直秀问伊藤先生 “我通过学习，写了两本书《堀式农术》和《堀式稻田产鲤》，江川坦庵说写的不错。朱子说格物致知，阳明先生说随物而格，那么我是否是走在学习的正道上呢？”这句话就是问“我农学学的不错，你心学学者怎么看待我这种学者？”

    这和直秀问小楠先生的问题一样，当时直秀问的是“兰学也是研究万物之理的，那么朱子儒学承认兰学的学术地位么？”

    小楠先生当时耍滑头搁置个这个问题，但小楠先生是儒学的特例，他是实用主义者，对兰学不反对也不明显表示支持，未来他提出“大凡以利及人，即是仁之用”，变向承认了兰学。

    直秀今天被奚落了半天——其实伊藤先生真没奚落他，只是伊藤先生认为儒学重要，多问了几个儒学的问题而已，直秀回答不上来觉得丢了面子，有点恼火，直秀觉得我学兰学怎么了，我兰学学的好能帮助很多人，你觉得我没学问，你心学是研究心致良知，我研究农学致良知，你凭啥看不起我？

    所以直秀问伊藤先生“我通过学习，写了两本书《堀式农术》和《堀式稻田产鲤》，江川坦庵说写的不错。朱子说格物致知，阳明先生说随物而格，那么我是否是走在学习的正道上呢？”

    伊藤先生大怒，觉得受到了冒犯，“知及之,仁不能守之,虽得之,必失之”，一挥手，就让仆人把直秀他们赶出门外。

    伊藤先生的回答是《论语•卫灵公》中孔子的话，意思是“凭借聪明才智足以得到它,但仁德不能保持它,即使得到,也一定会丧失。”，你直秀兰学学的再好也落不到好下场！

    直秀出门被冷风一吹，才清醒过来，自己又不是万人迷，那能人人都喜欢自己。何况自己拜访的是阳明学者，人家问几句儒学知识是本分，又没问你“心外无物、心外无事、心外无理“是啥意思，这挺够意思的了。

    伊藤先生问自己干嘛来的，自己错误理解成人家看不起自己，结果反问了一句，被人赶出来，真是失言失策。

    直秀拍了拍脑门，过于着急了，养气功夫不到家，伊藤先生问自己干嘛来的，如果回答“自己知道学问不行，希望伊藤先生推荐几本书”，这不就拉上关系了么？之后天天跑来向伊藤先生请教学问，到时不就顺利认识大久保正助和西乡隆永了么？ 自己这一冲动，不知会对未来会发生什么影响？

    　　


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